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韓愈答李翊書對照翻譯
《答李翊書》是唐德宗貞元十七年(801年)韓愈給李翊的復(fù)信,文中比較系統(tǒng)地闡述了作者的文學(xué)觀。以下是小編精心整理的韓愈答李翊書對照翻譯,歡迎大家借鑒與參考,希望對大家有所幫助。
答李翊書對照翻譯:
六月二十六日,愈白。李生足下:生之書辭甚高,而其問何下而恭也。能如是,誰不欲告生以其道?道德之歸也有日矣,況其外之文乎?抑愈所謂望孔子之門墻而不入于其宮者,焉足以知是且非邪?雖然,不可不為生言之。
六月二十六日,韓愈稟告。李翊足下:你的來信文辭很好,而且請教問題的態(tài)度多么謙虛恭敬。能象這樣,誰不想把那道理告訴你呢?道德的歸真為期不會久了,何況它的外在形式(文章)呢?不過我只是所謂“望見了孔子的門戶和圍墻但尚未登入堂室”的人,哪里能夠知道是對還是錯呢?雖然如此,還是不可不同你談?wù)勥@方面的道理。
生所謂“立言”者,是也;生所為者與所期者,甚似而幾矣。抑不知生之志:蘄勝于人而取于人邪?將蘄至于古之立言者邪?蘄勝于人而取子人,則固勝于人而可取于人矣!將蘄至于古之立言者,則無望其速成,無誘于勢利,養(yǎng)其根而俟其實,加其膏而希其光。根之茂者其實遂,膏之沃者其光曄。仁義之人,其言藹如也。
你所說的“立言”這句話,是對的;你寫的文章以及希望達(dá)到的目的,非常符合而且相接近。然而不知道你的志向,是祈求自己的文章超過別人而被人所取呢?還是希望達(dá)到“古之立言者”的境界呢?祈求自己的文章超過別人而被人取用,那你本來就超過了別人而且可以被人取用了!如果期望達(dá)到“古之立言者”的境界,那就不能指望它很快成功,不能被世俗的勢利所誘惑,應(yīng)該培育果樹的根莖來等待它結(jié)果,多添燈油來盼望燈光明亮。根系發(fā)達(dá)的果樹,果實才會順利成熟,油脂多而好的油燈,火光才明亮。具有仁義之道的人,他的言語和和順順。
抑又有難者。愈之所為,不自知其至猶未也;雖然,學(xué)之二十余年矣。始者,非三代兩漢之書不敢觀,非圣人之志不敢存。處若忘,行若遺,儼乎其若思,茫乎其若迷。當(dāng)其取于心而注于手也,惟陳言之務(wù)去,戛戛乎其難哉!其觀于人,不知其非笑之為非笑也。如是者亦有年,猶不改。然后識古書之正偽,與雖正而不至焉者,昭昭然白黑分矣,而務(wù)去之,乃徐有得也。
不過又有感到為難之處。我所寫的文章,自己也不知道它達(dá)到?jīng)]有達(dá)到“古之立言者”的境界;雖然如此,學(xué)習(xí)“古之立言者”已經(jīng)二十多年了。起初,不是夏、商、周三代和兩漢的書我不敢看,不是圣人的思想我不敢銘記于心。坐著時仿佛忘記了什么,行走時仿佛丟失了什么,有時樣子莊重若有所思,有時模糊不清迷迷惑惑。當(dāng)自己把心中的思想表達(dá)出來的時候,力求革除陳詞濫調(diào),戛戛然困難極了!文章被人看,我不在乎別人的非難譏笑。象這樣過了不少年頭,還是不改變自己的治學(xué)方法和處世態(tài)度。然后才能識別古書中是否與“圣人之志’相合以及雖然正確但尚未達(dá)到最高境界之處,直至清清楚楚地白黑分明了,并力求揚棄那些錯誤的和雖正確但不完善的東西,才慢慢地有所收獲。
當(dāng)其取于心而注于手也,汩汩然來矣。其觀于人也,笑之則以為喜,譽之則以為憂,以其猶有人之說者存也。如是者亦有年,然后浩乎其沛然矣。吾又懼其雜也,迎而距之,平心而察之,其皆醇也,然后肆焉。雖然,不可以不養(yǎng)也,行之乎仁義之途,游之乎詩書之源,無迷其途,無絕其源,終吾身而已矣。
當(dāng)自己把心中的思想寫出來的時候,文思敏捷泉涌而來,這時文章被人看,別人譏笑它我就高興,別人稱譽它我就擔(dān)憂,這是因為自己的文章中還保留了世人的見解。象這樣又過了不少年頭,然后文思才寬廣奔放,象水勢洶涌的波濤一樣。我又怕文思不純正,便象阻擋水一樣,不讓文思過于洶涌,冷靜地反復(fù)地推敲,覺得它完全純正了,再放手去寫。即使這樣,還是不可不修養(yǎng)正道,使自己沿著仁義的道路,漫游在儒家經(jīng)典的源流中,不迷失方向,不斷絕源泉,這樣度過我的一生就滿足了。
氣,水也;言,浮物也。水大而物之浮者大小畢浮。氣之與言猶是也,氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜。雖如是,其敢自謂幾于成乎?雖幾于成,其用于人也奚取焉?雖然,待用于人者,其肖于器邪?用與舍屬諸人。君子則不然。處心有道,行己有方,用則施諸人,舍則傳諸其徒,垂諸文而為后世法。如是者,其亦足樂乎?其無足樂也?
思想修養(yǎng)好比是水;文辭好比是浮在水面上的東西。水大的話,大大小小的浮物都能浮起。思想修養(yǎng)和文辭的關(guān)系仍然是如此。思想修養(yǎng)深,那長長短短的語句與抑揚頓挫的聲調(diào)都能運用自如。即使如此,哪里敢自己認(rèn)為接近成功了呢?即使接近于成功,那被人用時又有什么可取的呢?即使這樣,等待接別人采用的,難道不就象器物—樣了嗎?用與不用都取決于別人。有修養(yǎng)的人就不是這樣,他們使自己的思想不離開道,使自己的行動符合方圓,被用時就把自己的道德學(xué)問施行開來,不被用時就傳授給自己的弟子,寫進(jìn)文章里而留傳下去,讓后代效法。象這樣做,到底值得快樂嗎?還是不值得快樂呢?
有志乎古者希矣,志乎古必遺乎今。吾誠樂而悲之。亟稱其人,所以勸之,非敢褒其可褒而貶其可貶也。問于愈者多矣,念生之言不志乎利,聊相為言之。愈白。
現(xiàn)在有志于恢復(fù)仁義之道的人很少了,有志于仁義之道的人一定會被今人所遺棄。我的確為“志乎古”的人而感到高興,同時也為“遺乎今”的事而感到悲憤。我屢次稱贊那些有志于仁義之道的人,只是要以此勉勵他們,并不敢褒獎那些該褒獎的人,批評那些該批評的人。向我求教的人可多了,考慮到你說的不是有志于名利,姑且為你講了這番話。韓愈稟告。
創(chuàng)作背景
《答李翊書》寫于唐德宗貞元十七年(801)。韓愈自貞元八年(792)考取進(jìn)士后,未能經(jīng)由吏部考度步入仕途,胸懷用世之志而無所施展,頗不得意,但以儒道和“古文”自負(fù)的志向并未衰減。李翊,貞元十八年(802)進(jìn)士及第,曾跟韓愈學(xué)習(xí)古文。這是韓愈寫給李翊的一封書信,寫此書信時韓愈三十四歲,在長安。
作品鑒賞
《答李翊書》是韓愈宣傳其“古文”理論的重要文章之一。文章可分為四段。第一段表示原回答對方的問題,談?wù)剬懽髦。先稱贊來信文辭高卓而態(tài)度謙恭;接著宕開一筆,感嘆世人久已不講道德(指儒家仁義之道),道德之外的“文”當(dāng)然更無人講求。這一筆并非閑筆,它抒發(fā)了深沉的感慨,又暗示自己所說的“文”不是一般文章,而是與道德聯(lián)系在一起的。接著說自己雖所知亦有限,但卻不可不為對方談?wù)撘环。這不僅因李生謙恭好學(xué),更因他“不志乎利”,是可教之材,不過這個意思是一在文末才點明的。
第二段正面揭示中心論點。先向李先生提出希望,希望他不要滿足于文章勝過一般人而可為時人所取,而就樹立“至于古之立言者”的宏大志向。這一期望很高,但是在先稱賞對方文章的基礎(chǔ)上,再以問句出之,故顯得態(tài)度誠懇語氣平緩。然后正面提出“無望其速成,無誘于勢利”的論點。指出要寫好文章,須從根本做起,須加強道德修養(yǎng),使自己成為“仁義之人”則自然能夠“其言藹和”。
第三段即以自己學(xué)為古文的經(jīng)過和體會說明這一論點。先說寫作古文確乎很難,不過自己學(xué)著寫已二十余年了,言外之意是也還有心得。以下敘述學(xué)為古文的三個階段,都扣緊“道”與“文”的關(guān)系著筆。第一階段,“非三代兩漢之書不敢觀,非圣人這志不敢存!表n愈認(rèn)為三代兩漢書中有儒道精醇者(如《五經(jīng)》《孟子》)。有大醇小疵者(如荀況、揚雄的著作),魏晉以后則儒道不傳。起步須正,故不敢觀兩漢以一之書。這兩句寫出兢兢業(yè)業(yè)唯恐誤入歧途的心情!疤幦敉币韵滤木浼词切蜗蟮貙懫鋵P囊灰猓嗨稼は胫疇。學(xué)有所得,發(fā)為文章,務(wù)求增除人云亦云的陳詞濫調(diào),而甚感為難,所謂“陳言”既指立意,也指文辭表達(dá)。有了好的思想內(nèi)容,要表達(dá)得新鮮有力,也頗不易。所作之文,內(nèi)容既是闡發(fā)不合流俗的獨特見解,形式又是不拘于對偶、聲律的“古文”故頗為人所非笑。但韓愈“不知其非笑之為非知,置之不顧。當(dāng)時駢文勢力很大,日常應(yīng)用文字和科舉取士,大多使用駢文。韓愈提倡古文,確實是經(jīng)過艱巨斗爭的。如此堅持?jǐn)?shù)年,便進(jìn)入第二階段,此時已有分析批判能力,能辨古書中何者為合乎儒道之“正”,何者為假是而非之“偽”,何者大體雖“正”而猶有所不足。其閱讀范圍也就不再有所限制,而能去偽存真,此時執(zhí)筆為文則能如水流淚不絕;示之于人時,不但不為其毀譽所動,而且毀之反以為喜譽之反以為憂;表明其主見已寫,心思朗徹,正俗反時俗之道而行之。這也是就意與辭兩方面說的。如此數(shù),又進(jìn)入第三階段。此時作文如長江大河,滔滔而至。但仍不敢掉以輕心,仍須平心靜氣,對所欲言者一一加以細(xì)心的體察和撿點,確知其醇而不雜,然后才奔涌而出;而且,須不斷加強道德修養(yǎng),“行之乎仁義之途,游之首《詩》《書》之源”終身以之,總之,學(xué)為古文須有極嚴(yán)格而自覺的道德修養(yǎng),須花費長期以至一生的工夫,且不但不能以至謀取私利,還要為世人所非笑,故為之甚難。至此已將三個階段為李生描述完畢,然后指出關(guān)于氣和言的心得舉以告之。氣,指作者對于所欲表達(dá)的內(nèi)容具有充分自信而產(chǎn)生的昂揚的精神狀態(tài)。氣盛則句式長短、聲調(diào)高下便能自然合宜。作者之“氣”即以此而表現(xiàn)為文章的氣勢,氣之盛大與否,當(dāng)然又鄧決于平日修養(yǎng)。這養(yǎng)氣之說當(dāng)是繼承孟子“我善養(yǎng)吾浩然之氣”的說法。孟子善辯,其文氣勢盛大;不過他并未將“氣”與“文”聯(lián)系起來加以論說。韓愈則將二者聯(lián)系起來,并將文氣具體化為“言之短長與聲之高下”。從文辭聲音之美的角度而言,駢文的句式長短,聲調(diào)變化都較整齊,具有人工美,但易流于單調(diào)板帶。韓愈提倡古文力矯其弊,但古文亦應(yīng)講求節(jié)奏、聲調(diào)之美。以“氣”即氣勢、語氣為主導(dǎo)來決定其長短高下,其聲音之美便比較自然,具更能切合文章的內(nèi)容。
第四段表明堅持古文之道的態(tài)度。先緊接上文,說雖已得心應(yīng)手,但仍不敢自以為近首有成;即使近乎有成,也不為世人所用。而君子正不欲茍合取用于世俗之人,而是以堅持其道,立言不朽,傳請后世為樂事,不過,應(yīng)者寥寥,畢竟又使他樂中有悲。其提倡古文的態(tài)度是堅定的,而感情則是矛盾復(fù)雜的,最后表明對李生的勸勉之意,與第一段“不可不為生言之”相呼應(yīng)。
韓愈曾說過,君子“未得位,則思修其辭以明其道!闭驗樽魑氖菫榱嗣鞯,所以要強調(diào)作者以道德修養(yǎng)。韓愈這樣鼓吹儒道,有其觀實意義。例如:用儒家大一統(tǒng)和君臣名公的思想去反對藩鎮(zhèn)割據(jù),要求儒道獨尊以反對佛教迷信和寺院經(jīng)濟的惡性膨脹,在當(dāng)時都有一定進(jìn)步性。古文理論是與現(xiàn)實斗爭密切相關(guān)的。不過其理論也充分重視文章的藝術(shù)表現(xiàn),如此文莫于務(wù)去陳言和氣言關(guān)系的主張就很有價值,影響于后世極大;即在今日對于學(xué)習(xí)寫作也不無可借鑒之處。至到“于望其速成,無誘于勢利”的觀點,則更具有較普遍的意義。許多在文化科學(xué)領(lǐng)域內(nèi)卓有建樹的人物,正是以其百折不回的毅力和不求名利,甘于寂寞的品質(zhì)取得成功的,韓愈的話至今仍給人以啟發(fā)和鼓舞。
《答李翊書》在寫作上頗有特色,首先是其文氣的變化流轉(zhuǎn)與內(nèi)容情相切合。文章充滿了對自己主張的強烈自信和不為流俗所動的氣魄,讀之令人振奮,但是,文中言及“志乎古必遺乎今”時,不能不嘆恨感慨;所述學(xué)為古文的過程,有如臨深履;對李生竭誠相告,而不可有居高臨下之勢。凡此種的內(nèi)容方面的因素,使得文勢又起伏多變。而其語言形式亦與之相應(yīng)。如第二段先以參差如口語且雜以問句的形式表達(dá)委婉、商量的語氣,而后面的”無望其速成“等句則采用整齊排偶的句式,再加以“仁義之人,基信藹如”的有力一結(jié),顯得凝練鏗鏘,精光煥發(fā),充分顯示其斬釘截鐵的態(tài)度,很好地突出了中心。第四段“君子則不然”以下數(shù)句則以較整齊而對比的句式表示其堅定的態(tài)度。文中轉(zhuǎn)折連詞“抑”“雖然”用得較多,但具有語氣的往復(fù)回旋之感。此文雖純是論說而語言頗為形象。如以“養(yǎng)其根”“加其膏”比喻作文當(dāng)求根本,以水與物比喻氣與言,都新鮮而生動,又如以“處若忘”等句描寫若思,使讀者恍如目擊其狀。全文針線綿密而不露痕跡。如第一段自稱“焉足以知是且非”,第四段說不敢“自謂幾于成”都表明了為古文之難,第三段更以一個“難”字貫穿,而這又都是為了說明寫作古文是終生事業(yè),“無望其速成”的道理。又如果第四段“志乎古”“不志乎利”“用于人也奚取”分別與第二段“蘄至于古之立言者”“無誘于勢利”“取于人”相照應(yīng),且都自然而然,絕無重復(fù)之感。
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